Yếu tố dễ nhận biết nhất của Ấn Độ giáo là ngôi đền. Ngôi đền là nơi gặp gỡ giữa con người và Thượng đế, cả về nghĩa đen lẫn nghĩa bóng. Cách một người định nghĩa việc gặp gỡ với Thượng đế phụ thuộc vào quan niệm về Thượng đế. Ấn Độ giáo luôn gắn liền với việc thờ cúng hình tượng, và các ngôi đền chứa đựng những hình ảnh khác nhau của Thượng đế. Điều này dẫn đến sự hiểu lầm chung rằng đây là một tôn giáo đa thần. Ấn Độ giáo là tôn giáo lớn duy nhất mà triết học xuất hiện trước và tôn giáo phát triển từ triết học. Do đó, mọi thứ trong đó đều mang một yếu tố nào đó của triết học, dù nó bị ẩn sau những yếu tố hữu hình.
Ấn Độ giáo có quan niệm về Thượng đế trừu tượng nhất. Ngài không phải là một con người, Ngài là Thực tại Tối cao tuyệt đối và như vậy không có sự song đôi. Ngài không có hình thức và không có tính chất nào có thể mô tả được. Ngài là Ý thức Vũ trụ. Mọi tôn giáo đều quan niệm Thượng đế là toàn năng, toàn tri và toàn diện. Những đặc tính này chỉ có thể hòa giải với quan niệm trên, cũng nhất quán với quan điểm khoa học hiện đại về nguồn gốc của vũ trụ.
Ấn Độ giáo có nhiều thần và thánh nữ nhưng chỉ có một Thượng đế. Một trong những điểm quan trọng trong triết học Vedanta, nền tảng của Ấn Độ giáo, là những gì chúng ta thấy không phải là thực tại. Điều này cũng đúng với hình ảnh của các vị thần và việc thờ cúng hình tượng trong các ngôi đền. Tôn giáo là dành cho quần chúng, không chỉ dành cho triết gia. Rất khó cho người bình thường hình dung một thứ không hình dạng. Mọi suy nghĩ trong đầu đều gắn liền với một hình ảnh tương ứng; điều này là bản chất của tâm trí con người (hoặc có lẽ của mọi tâm trí). Để đưa Thượng đế vào tầm hiểu biết của người bình thường, các bậc trí giả đã phải tìm một cách.
Về vũ trụ, Thượng Đế có ba chức năng: sáng tạo, duy trì và phân giải. Do đó, các nhà thông thái đã đặt các tên khác nhau cho ba khía cạnh này của Thượng Đế: Brahma cho người sáng tạo, Vishnu cho người duy trì, và Shiva cho người phân giải. Như vậy, chúng ta có ba vị thần chính. Tuy nhiên, điều quan trọng cần nhớ là đây không phải là ba Thượng Đế khác nhau với chữ ‘G’ viết hoa, mà chỉ là ba khía cạnh khác nhau của cùng một Thượng Đế. Một khi sáng tạo hoàn thành, người sáng tạo không còn vai trò gì thêm. Vì vậy, Brahma đã trở lại với bản thể không hình dạng của mình; hiếm có ngôi đền hay hình ảnh nào dành cho Brahma. Hai vị thần còn lại trở thành những vị thần chính được thờ cúng và người dân có thể chọn khía cạnh nào của Thượng Đế để thờ phụng. Các nhà triết học và trí thức vẫn có thể thờ phụng Thượng Đế không hình dạng.
Tuy nhiên, một số người mê đắm với quyền năng toàn năng của Thượng Đế và muốn thờ phụng khía cạnh quyền lực này. Từ tiếng Phạn cho quyền lực là shakti, mang tính chất nữ giới. Vì vậy, để khía cạnh này được thờ cúng, Thượng Đế phải mang hình dạng nữ giới. Điều này không phải là vấn đề bởi vì Thượng Đế không có hình dạng ngay từ đầu và do đó, cũng không có giới tính. Nhưng quyền lực bản thân có các khía cạnh khác nhau; mọi quyền lực thuộc về một trong ba loại: trí tuệ, vật chất và thể chất. Một lần nữa, các nhà thông thái đã đặt tên cho các khía cạnh quyền lực này của Thượng Đế. Như vậy, chúng ta có ba vị thánh nữ chính: Saraswati cho quyền lực trí tuệ, Laxmi cho vật chất (tài sản), và Paarvati cho thể chất. Con người hướng đến gia đình, muốn nhìn mọi thứ từ quan điểm của mình. Với ba vị thần chính đã có, việc kết hợp họ với các nữ thần là điều thuận tiện. Một lần nữa cần phải nhớ rằng mỗi người trong số họ chỉ đại diện cho một tiểu khía cạnh của Thượng Đế đó.
Ấn Độ giáo là tôn giáo duy nhất cho phép con người tự do thờ phụng Thượng Đế dưới bất kỳ hình dạng nào họ chọn. Điều này dẫn đến sự xuất hiện của nhiều vị thần và thánh nữ, tùy thuộc vào tiểu khía cạnh nào của Thượng Đế mà người ta muốn thờ phụng. Hình ảnh tâm linh của những vị thần và thánh nữ này được tạo ra phù hợp với các ý tưởng triết học về các tiểu khía cạnh. Sau đó, chúng được chuyển đổi thành hình thức vật lý của hội họa hoặc tác phẩm điêu khắc. Từ tiếng Phạn cho các hình thức này là murti, mà bản dịch chính xác là ‘hình ảnh’.
Việc sử dụng từ ‘tượng thần’ có bối cảnh lịch sử. Sự tiếp xúc của phương Tây với Ấn Độ chủ yếu xảy ra qua các quốc gia ở Trung Đông. Trước đó, cuộc xâm lược của Hồi giáo vào Ấn Độ đã gây thiệt hại nặng nề cho các ngôi đền. Những kẻ xâm lược sử dụng từ tiếng Ba Tư ‘but’ cho những hình ảnh được điêu khắc trong đá và từ này luôn được sử dụng với ý nghĩa tiêu cực. Từ này được dịch sang tiếng Anh là ‘idol’ và đôi khi thuật ngữ thờ tượng thần vẫn được sử dụng. Nhưng ‘hình ảnh’ là một từ có phạm vi rộng hơn so với ‘tượng thần’.
Mặc dù có sự tồn tại của nhiều vị thần và thánh nữ, có một sợi chỉ chung chạy xuyên suốt toàn bộ panteon. Nếu chúng ta xem xét kỹ lưỡng các mô tả và lời cầu nguyện, có một sự chung chung nền tảng. Những vị thần nổi bật có nhiều tên gọi, một số là chung chung và mô tả. Ví dụ, Vishnu và Shiva có hàng nghìn tên và việc đọc những tên này (sahasranaam) trong lúc thờ phụng là một phần của nghi lễ. Hầu hết những tên này là chung. Các tên mô tả tương tự cũng được sử dụng cho các nữ thần chính. Do đó, các tín đồ luôn ý thức một cách tiềm tàng rằng mỗi vị thần hoặc thánh nữ chỉ là sự biểu hiện của cùng một Thượng Đế. Sự đa dạng này cũng tràn ngập các ngôi đền. Các ngôi đền dành cho Vishnu mang những tên gọi khác nhau. Trong ngôi đền cổ nhất ở Badrinaath, Ngài được gọi là Badrinaarayan, trong khi ở ngôi đền nổi tiếng ở Tirupati, Ngài là Venkateshwar. Sau đó còn có các ngôi đền dành riêng cho các hóa thân của Ngài. Điều này cũng đúng với Shiva; có mười hai ngôi đền nổi tiếng (Jyotirling) và mỗi ngôi đều có tên gọi khác nhau. Điều này cũng đúng với các nữ thần.
“Trong việc tạo hình ảnh các vị thần và thánh nữ để thờ cúng trong đền thờ hoặc cho mục đích khác, cũng có một nỗ lực để chỉ ra rằng, mặc dù chúng ta sử dụng hình ảnh của họ để nhân cách hóa Thượng Đế, chúng lại mang tính chất siêu phàm, nhấn mạnh sự thật cơ bản về sự Đồng nhất của thần linh. Ví dụ, các hình ảnh thường có nhiều tay, thường là bốn nhưng số lượng có thể lên đến mười. Đây là cố gắng để chỉ ra rằng Thượng Đế có mặt ở mọi nơi, lấp đầy không gian. Thông thường, bốn hướng chính là đủ để truyền đạt điều này; tuy nhiên, bao gồm cả bốn góc sẽ tạo thành tám hướng. Mặt khác, người ta có thể xem xét lên trên và xuống dưới để có tổng cộng sáu hướng. Nếu chúng ta xem xét tất cả những điều này thì chúng ta có mười hướng để bao phủ không gian (Hình 2). Tuy nhiên, khái niệm biểu diễn các hướng như là tay của Thần linh không phải nguồn gốc từ Puraana. Nó xuất hiện trong Rig Veda (10121.4). Một đặc điểm quan trọng khác trong hình ảnh là sự hiện diện của một con vật hoặc chim mà vị thần hoặc nữ thần cưỡi (vaahan). Điều này lại không thể hiểu theo nghĩa đen vì trong một số trường hợp nó trở nên lố bịch. Đó chỉ là biểu tượng và ở đó triết lý xuất hiện; vaahan là phương tiện mà qua đó thần linh được biểu diễn bởi vị thần cụ thể có thể chuyển giao đến người tín đồ. Để đưa ra một ví dụ, chúng ta xem xét hình ảnh của Ganesha. Sau ba vị thần và nữ thần chính, ông là vị thần nổi bật nhất; thực tế trong mọi nghi lễ ông là người đầu tiên được thờ phụng. Vaahan của ông là một con chuột nhỏ, một phương tiện không phù hợp với hình dáng to lớn mà nó phải chở. Ganesha là vị thần của sự thịnh vượng và thành công. Với cơ thể người và đầu voi, ông biểu diễn sự kết hợp của trí tuệ và sức mạnh phân biệt, không ai có thể thành công và thịnh vượng mà không có những phẩm chất đó. Nhưng cùng với những phẩm chất đó, có một thứ khác cũng cần thiết và đó là ham muốn được kiểm soát. Ham muốn không kiểm soát có thể dẫn đến hủy diệt; lịch sử đầy rẫy những ví dụ. Con chuột nhỏ có thể ăn hết thức ăn một cách vội vã và có thể làm cạn kiệt nguồn thực phẩm dự trữ. Nó biểu diễn ham muốn. Điều này biểu diễn cho ham muốn. Trong các bức tranh, nó được mô tả đang đứng trên hai chân sau, với đuôi run rẩy và nhìn chăm chăm vào một đĩa đầy kẹo ngọt với vẻ tham lam nhưng không dám chạm vào chúng nếu không có sự cho phép của chúa. Như vậy, nó tượng trưng cho ham muốn được kiểm soát. Một hình ảnh rất phổ biến khác là nữ thần Durga (Paarvati) cưỡi sư tử. Durga (hoặc tất cả các nữ thần) được thờ phụng như là Shakti. Sư tử được biết đến với sức mạnh và sự không sợ hãi hoàn toàn. Để có được quyền lực thực sự, người ta phải có những phẩm chất đó và chúng được biểu tượng hóa bởi sư tử – phương tiện mà qua đó nữ thần có thể truyền đạt sức mạnh thần thánh.
Hình ảnh không có đặc điểm siêu phàm chỉ xuất hiện trong trường hợp hai hóa thân nổi bật của Vishnu. Bởi vì Vishnu đại diện cho khía cạnh của Thượng Đế chịu trách nhiệm duy trì sự sáng tạo, Ngài là người hóa thân từ thời gian này sang thời gian khác. Có tổng cộng mười hóa thân (dashaavataar) được mô tả trong Puraanas cho chu kỳ vũ trụ này (trong quan điểm Ấn Độ giáo, thời gian không tuyến tính mà là chu kỳ và mọi thứ khác cũng vậy), chín đã xảy ra và hóa thân thứ mười báo hiệu sự kết thúc của chu kỳ vẫn chưa xảy ra. Có một ngôi đền Dashaavataar trong khu phức hợp đền đá Ellora. Hai hóa thân con người cuối cùng là Rama và Krishna. Họ được thờ phụng theo cùng một cách và đền thờ dành cho họ là riêng biệt. Hình ảnh của họ hoàn toàn là con người. Rama khi ở trên thế gian này chưa bao giờ tuyên bố mình là Thượng Đế, còn Krishna đã làm vậy. Vì vậy, hình ảnh của Krishna cũng có triết lý gắn liền với nó. Cái sáo trong tay Ngài, tư thế đứng mà một chân chắc chắn trên mặt đất, chân kia nghỉ ngơi trên đó, và việc Ngài nhảy múa với hàng nghìn gopis (cô gái chăn bò), tất cả đều có ý nghĩa biểu tượng và giải thích triết học; quan hệ của Ngài với Raadhaa, người yêu thời thơ ấu của Ngài cũng vậy.
Biểu tượng của việc Krishna giữ sáo gần môi là Thượng Đế thổi hơi thở cuộc sống vào mọi sinh vật; một chân đặt vững chắc trên mặt đất và chân còn lại biểu thị sự chuyển động tượng trưng cho sự thật rằng Thượng Đế là không đổi và không biến đổi (nirvikaar, nirvikalp), không bị ảnh hưởng bởi thời gian, trong khi vũ trụ luôn chuyển động trong thời gian. Việc Krishna nhảy múa với hàng nghìn gopis cùng một lúc (raas leelaa) là sự tương tác giữa các linh hồn cá nhân và Linh hồn Tối cao (Paramaatmaa). Mỗi linh hồn cá nhân đang cố gắng tiếp cận Ngài. Những người, đặc biệt là ở phương Tây, không hiểu được biểu tượng này, thường mô tả Krishna như một người chơi bời vì thiếu hiểu biết.
Trong bối cảnh của mười hóa thân, có thể đáng chú ý khi nhắc đến rằng về khái niệm và mô tả, chúng đại diện cho lý thuyết tiến hóa của Ấn Độ giáo, đi đôi với lý thuyết của Darwin. Lý thuyết này truy tìm sự tiến hóa của sự sống bắt đầu từ cá và từ từ phát triển lên cao. Hóa thân đầu tiên là dưới hình dạng của một con cá (matsya) sống trong nước. Sau đó tiến triển thành rùa (kurma), một sinh vật sống cả trong nước và trên cạn. Tiếp theo là lợn rừng (varaaha) sống chỉ trên cạn, theo sau là hóa thân nửa sư tử và nửa người (narsinha). Sau đó chúng ta có hình dạng của một người lùn hoàn toàn là con người (vaaman) nhưng vẫn chưa phải là con người phát triển hoàn chỉnh. Bốn hóa thân tiếp theo là con người trong quá trình tiến hóa liên tục (Parashuraama, Raama, Balaraama, và Krishna). Hóa thân thứ mười (Kaalki) vẫn chưa xuất hiện, biểu thị quan điểm rằng con người chưa phát triển đến tiềm năng đầy đủ của mình để đạt đến Thượng Đế. Khi điều đó xảy ra, đó sẽ là kết thúc của chu kỳ vũ trụ hiện tại. Ở một thời điểm trong quá khứ, đã có nỗ lực thay thế Balraama bằng Buddha trong danh sách chín hóa thân. Điều này có lẽ là nỗ lực để đưa người theo Phật giáo trở lại với Ấn Độ giáo. Nhưng mười hóa thân đã được mô tả trong Mahabharata (Shaantiparva) trước thời kỳ của Buddha. Trong lý thuyết của Darwin cũng có một quá trình tiến hóa leo thang từ amip đến động vật và đến con người. Hiện tại, con người đang ở bậc cuối cùng của thang tiến hóa và có thể nghĩ rằng mình là giai đoạn cao nhất của tiến hóa. Nhưng về mặt vật lý, anh ta vẫn là một loài động vật (mặc dù là loài có suy nghĩ và nói chuyện) trong bản năng vật chất của mình. Tự nhiên hướng đến sự hoàn hảo thông qua quá trình tiến hóa và không thể hài lòng cho đến khi con người đạt đến một giai đoạn mà anh ta sẽ vẫn là con người về hình thức bên ngoài nhưng lương tâm và hành động của anh ta sẽ phản ánh Sự Thật Tối cao.
Người Ấn Độ giáo thường bị chế giễu vì có 330 triệu vị thần và thánh nữ, một con số mà Rigveda được trích dẫn là nguồn gốc. Thực tế, Thượng Đế là vô hạn và lý thuyết có thể có vô số hình thức biểu diễn. Nhưng con số cụ thể này xuất phát từ một sự hiểu lầm và sự lẫn lộn dẫn đến sự phóng đại trong một số puraana. Trong mọi ngôn ngữ, một từ có nhiều hơn một nghĩa tùy thuộc vào ngữ cảnh. Sự đa dạng của các ý nghĩa còn nổi bật hơn trong tiếng Phạn. Có đề cập đến 33 koti vị thần ở một số nơi trong Rigveda. Một nghĩa của koti là loại và sự tham chiếu ở đó là đến 33 loại hình thức biểu diễn của Thượng Đế. Nhưng koti cũng có nghĩa là một crore hoặc mười triệu. Lấy nghĩa này, một số puraana thực sự đã đề cập đến 330 triệu vị thần, một sự phóng đại đã được khai thác cho mục đích cung cấp thông tin sai lệch.
Như đã nói trước đây, một suy nghĩ luôn gắn liền với một hình ảnh và theo nghĩa đó, hình ảnh là bản chất của con người. Có nhiều cách biểu đạt một suy nghĩ nhưng mỗi cách là một phương tiện giao tiếp. Giao tiếp qua lời nói, dù là nói hay viết, là nhanh nhất và dễ nhất nhưng trong trường hợp này người ta gặp phải rào cản của ngôn ngữ. Một ngôn ngữ gắn liền chặt chẽ với văn hóa và mỗi văn hóa có những nét đặc trưng riêng không thể biểu đạt hoàn toàn trong một ngôn ngữ khác. Nói cách khác, việc chuyển đổi một biểu hiện từ ngôn ngữ này sang ngôn ngữ khác không luôn luôn hoàn hảo. Người ta gặp phải vấn đề khác khi dịch suy nghĩ từ ngôn ngữ này sang ngôn ngữ khác. Trong mọi ngôn ngữ, một từ thường có nhiều hơn một ý nghĩa tùy thuộc vào ngữ cảnh. Nếu một ý nghĩa không phù hợp được gắn vào, bản dịch trở nên gây hiểu lầm. Điều này chính xác là những gì đã xảy ra trong trường hợp của việc thờ cúng hình ảnh, một phong tục phổ biến trong Ấn Độ giáo. Từ tiếng Phạn murti đã được dịch sang tiếng Anh là ‘idol’ (hoặc từ tương đương trong các ngôn ngữ khác), dẫn đến thuật ngữ ‘thần tượng’ thường được sử dụng trong một nghĩa tiêu cực. Nói chung, murti có nghĩa là hiện thân hoặc nhân cách hóa và nó được sử dụng theo nghĩa này ở Ấn Độ cổ đại. Trong Vedanta, Thượng Đế không có hình dạng và không có đặc tính; Ngài vô hạn và vĩnh cửu, không phải là một con người. Tuy nhiên, tôn giáo dành cho quần chúng và đối với người bình thường, họ không thể nghĩ về một người mà họ không thể hình dung hình ảnh. Điều này tạo ra nhu cầu phải nhân cách hóa Thượng Đế và từ ‘hình ảnh’ là bản dịch phù hợp của murti. Một hình ảnh cho phép người ta tập trung sự chú ý, lòng kính trọng và tôn thờ phù hợp với trải nghiệm cuộc sống thực tế.
Có nhiều loại hình ảnh khác nhau và chúng rơi vào hai hạng mục cơ bản – hình ảnh tinh thần và vật lý, mặc dù hai loại này không độc lập với nhau. Hình ảnh tinh thần là điều kiện tiên quyết cho hình ảnh vật lý. Hình ảnh tinh thần về ai đó hoặc điều gì đó, mà người ta chưa bao giờ nhìn thấy, không thể độc đáo. Vì vậy, mọi người có thể có hình ảnh riêng của Thượng Đế của mình trong khuôn khổ chung của triết học; theo một cách nào đó, đây chính là điều đã xảy ra trong Ấn Độ giáo. Có vô số hình ảnh của một Thượng Đế. Những người không quen thuộc với triết lý cơ bản thường nhầm lẫn xem Ấn Độ giáo như một tôn giáo đa thần. Các hình ảnh khác nhau của Thượng Đế không làm Ngài trở thành nhiều thực thể khác nhau; Thượng Đế là một, các vị thần chỉ là hình ảnh của Ngài được hình dung bởi những người khác nhau. Một người đàn ông có các hình ảnh khác nhau đối với các thành viên khác nhau trong gia đình mình. Anh ta là con của cha mẹ mình, cha của con cái mình, chồng của vợ mình, và cứ thế. Dù vậy, anh ta vẫn là một cá nhân duy nhất.
Việc thờ cúng hình ảnh không độc đáo cho bất kỳ tôn giáo nào và không phải lúc nào cũng liên quan trực tiếp đến Thượng Đế. Vì hình ảnh là bản chất của con người, việc thờ cúng hình ảnh có thể được tìm thấy dưới một hình thức nào đó ở mọi xã hội ở mọi giai đoạn của nền văn minh. Mọi tôn giáo đều sử dụng biểu tượng và biểu tượng không gì khác hơn là hình ảnh. Đền thờ, nhà thờ, nhà nguyện, và nhà thờ Hồi giáo là biểu tượng và chỉ cần nhìn thấy những tòa nhà này đã gợi lên cảm giác kính trọng trong tín đồ. Trong Cơ Đốc giáo, hình ảnh của Chúa Kitô và Đức Mẹ Maria là đối tượng của sự thờ phụng và kính trọng được tìm thấy trong nhà thờ và gia đình. Do Thái giáo và Hồi giáo cấm sử dụng hình ảnh. Nhưng khi một người Do Thái nghĩ về Yahweh hoặc một người Hồi giáo nghĩ về Allah, họ tạo ra trong tâm trí mình một hình ảnh của Thượng Đế trên thiên đàng và tìm cách giao tiếp với Ngài. Người thờ cúng hình ảnh có trước mặt mình cùng một hình ảnh tinh thần trong hình thức vật chất. Anh ta không thờ phụng hình ảnh mà là thần thánh của Thượng Đế mà nó đại diện. Đối với anh ta, hình ảnh chỉ là biểu tượng tượng trưng. Đối tượng của sự thờ phụng không phải là chính đối tượng đó.
Dĩ nhiên, luôn có khả năng thoái hóa của bất kỳ hệ thống nào và việc thờ cúng hình ảnh cũng không ngoại lệ. Khi mọi người mất tầm nhìn về thực tại đằng sau sự biểu diễn, chính hành động thờ phụng trở nên hời hợt. Những điều không quan trọng trở thành quan trọng và mê tín chiếm chỗ của suy nghĩ hợp lý. Khi đó, việc thờ cúng hình ảnh trở nên chỉ mang tính nghi lễ và hời hợt. Nó thậm chí có thể bị lạm dụng. Điều này đã xảy ra trong Ấn Độ giáo nhiều thế kỷ trước; mọi người mất tầm nhìn về ý tưởng trung tâm và bắt đầu nhận diện hình ảnh với thực tại. Là phản ứng với xu hướng này, một số người đã nổi dậy và các nhánh của Ấn Độ giáo như Phật giáo và các sampradaaya như Aarya Samaaj đã xuất hiện. Điều này cũng dẫn đến những phong trào cải cách giúp phục hồi hệ thống. Mặc dù mọi thứ còn xa từ hoàn hảo và mê tín vẫn tràn lan, việc thờ cúng hình ảnh sẽ vẫn là một phần không thể tách rời của Ấn Độ giáo vì hầu hết mọi người hiểu và sẽ tiếp tục hiểu rõ ý nghĩa thực sự của nó.
